El Equinoccio de Primavera y la Víspera de Mayo

Entre marzo y mayo hay varios festivales que aparecen tanto en el calendario pagano como en el cristiano. Empezando con el 21 de marzo, celebramos el Equinoccio Vernal o de Primavera. Los equinoccios marcan el momento en el que el día y la noche tienen la misma duración (es decir, cuando ambos duran doce horas). Los equinoccios y los solsticios son puntos importantes en el ciclo solar anual, en contraposición a los otros cuatro días cruzados, que son puntos importante del año agrícola. Los equinoccios y los solsticios son conocidos como «Sabbats menores» y los cuatro días cruzados son conocidos como «Sabbats mayores» (Candelaria, Víspera de Mayo, Lammas y Hallowe’en).

El Equinoccio de Primavera y la Víspera de Mayo

Doreen Valiente, en Brujería del Futuro, observa que «los Sabbats menores son la liberación de nuevas corrientes cósmicas en cada cuarto del año, y los Sabbats mayores son su culminación, punto medio o perfección». De modo que el Equinoccio de Primavera es la liberación de la primavera cósmica mientras que la Víspera de Mayo es el punto medio de la corriente.

Las denominadas corrientes son reconocidas por paganos y ocultistas como fuerzas poderosas y altamente influentes. Los equinoccios son corrientes de fuerte flujo (nos recuerda a las altas mareas primaverales). Se cree que este es un buen momento para comenzar un trabajo ocultista. Los solsticios son corrientes más tranquilas y el énfasis no está tanto en «trabajar» como en «jugar»: para muchas personas los Solsticios de invierno y verano corresponden a días festivos.

Se considera que un trabajo que comienza en uno de estos puntos solares necesita un ciclo completo de seis meses para completarse. Dion Fortune, en Aspects of Ocultism, comenta: «las causas puestas en marcha en los planos internos en un equinoccio necesitarán de un ciclo completo de seis meses para verse reflejadas en el plano físico, y si nos percatamos de esto, deberemos de estar conformes haciendo acopio de la paciencia necesaria, hasta que las corrientes cósmicas de cada cuarto de los seis meses se hayan completado».

5000 Solstices by Taro Taylor

Los tres meses que hay entre los equinoccios y los solsticios tienen un sentimiento espiritual en particular. Entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera la palabra clave es «purificación»; durante el periodo entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano, el sol está ganando fuerza y, a nivel espiritual, este es un momento de «iluminación». Del solsticio de verano al equinoccio de otoño hay un periodo de fructificación y vacaciones en el que podemos «disfrutar los frutos de la tierra». Después del equinoccio de otoño, de vuelta al solsticio de invierno, el sol disminuye en fuerza y se da un retorno al trabajo mental, siendo aquí la palabra clave la de «introspección».

Los Druidas celebraban los equinoccios y los solsticios: el equinoccio de primavera era llamado «Alban Eilir». En el calendario Celta el equinoccio de primavera cae en el cuarto mes del año, y se miramos al Alfabeto Arbóreo (Beth-Luis-Nion) nos encontramos con que el cuarto mes es «Fearn» con el Aliso como árbol correspondiente. El Aliso es el árbol de Bran el Bendito (Bendigeidfran). En la segunda rama del Mabinogion, el cuentos galeses de la juventud, podemos leer la historia de Bran y su hermana Branwen. Eran los hijos de Llyr. Bran tenía poderes sobrenaturales: tenía un caldero que podía resucitar a los muertos, pero sin el poder de la palabra. El mito de Bran y Branwen es una lectura muy emotiva que merece mucho la pena ojear.

El Aliso es uno de los árboles sagrados de Irlanda. Hay siete en total: abedul, aliso, sauce, roble, acebo, avellano y manzano. Al parecer, el aliso es conocido por producir el mejor carbón y existe una conexión con el fuego en la historia de Branwen: su hijo es sepultado en una hoguera.

Robert Graves, en La Diosa Blanca, dice: «El Aliso es el árbol del fuego, el poder del fuego para liberar a la tierra del agua; y la rama de aliso por la cual Bran fue reconocido en el Cad Goddeu es una seña de resurrección: sus brotes están dispuestos en espiral». El Equinoccio de Primavera es el punto entre Piscis (agua) y Aries (fuego) y marca el renacimiento o resurrección de la primavera y, en vista de lo citado más arriba, el aliso podría resultar ser un símbolo significativo de este punto.

Ostara por Johannes GehrtsMientras que el festival pagano de la resurrección es el Equinoccio de Primavera, en el calendario cristiano nos encontramos con que el festival de resurrección es la Pascua. Aunque, curiosamente, la palabra «easter» (pascua en inglés) deriva de la palabra «Eostre» que es el nombre anglosajón de la Diosa de la Primavera. Casualmente, la diosa griega del Alba es llamada «Eos», lo cual parece reforzar el principio de «nuevo comienzo» que contempla la primavera. A pesar de que la Pascua es una festividad cristiana, la fecha de la fiesta no es fija: es decir, la fecha se fija de acuerdo al movimiento lunar, concretamente el Domingo de Pascua siendo el primer domingo después de la primera luna llena que sigue al Equinoccio de Primavera.

Uno de los símbolos más conocidos de la Pascua es el Huevo de Pascua. El huevo es también un símbolo de resurrección. Hay muchos mitos y cuentos de hadas en los que el huevo es un símbolo importante. Muy a menudo representa la «creación», cuando el huevo ha sido puesto por la Diosa.

Otro símbolo de Pascua muy conocido es el Conejo o Liebre de Pascua. La liebre era un animal sagrado de Eostre. Es la luna arquetípica y un símbolo de fertilidad. La liebre es rápida, prolífica y se reproduce abiertamente. También es un símbolo de auto-sacrificio. La caza de la liebre solía estar prohibida, a excepción de un día, y este era el Primero de mayo.

Lo cual nos lleva al siguiente festival, la Víspera de Mayo. Se he comentado anteriormente que los equinoccios y los solsticios son conocidos como «Sabbats menores» y los cuatro días cruzados como «Sabbats mayores», lo cuales incluyen la Víspera de Mayo. La Víspera de Mayo es probablemente el festival más alegre de todos y el énfasis recae principalmente en la «celebración». Debemos apuntar que Beltane, el cual también se celebra en esta época, no es lo mismo que la Víspera de Mayo, aunque en los círculos paganos los dos festivales se celebran generalmente como uno. Beltane (Celta) significa «El fuego de Bel» y toma su nombre de Belenus, una deidad solar. De hecho, Beltane es uno de los cuatro grandes festivales de fuego en el año Celta. La Víspera de Mayo celebra la llegada del verano: es la época en la que la vegetación comienza a crecer realmente. Beltane, que es el festival opuesto al de Hallowe’en (Samhain), es la época de la esperanza renovada y el deleite del fin del invierno. Los fuegos de Beltane se encendían en colinas sagradas, y esta costumbre se siguió celebrando hasta el siglo XVIII en Escocia. (La costumbre también existió en Gales, Irlanda, Escandinavia y Bohemia).

El Primero de Mayo (o «atraer Mayo») está repleto de costumbres. El Espino Blanco es sagrado y comienza a florecer cuando se eleva la constelación de las Pléyades. Las Pléyades es una constelación compuesta de siete estrellas, las siete hijas de Atlas. Se llaman Maia (Mayo), Electra, Merope, Alcyone, Taygete, Sterope y Calaeno. El verano comienza con la elevación de las Pléyades y, a la inversa, el invierno comienza con su puesta. Las Pléyades también son denominadas las Siete Vírgenes.

Richmond May Fair por Garry KnightUna de las celebraciones más conocidas del Primero de Mayo es la danza alrededor del Palo de Mayo. Hay un gran simbolismo unido a la imagen de este palo. Aunque el más significativo es la conexión con el «Árbol del Mundo». En la mitología nórdica, el Árbol del Mundo se denomina Yggdrasil. que puede traducirse por «Yo-portador». El árbol como símbolo arquetípico representa el principio fálico-masculino. Su «carácter procreativo sobresale por encima del de refugio y contención» (es decir, el femenino) (Erich Neuman en «La Gran Madre». Hay bastante mitos en los que el símbolo de «palo/pilar/árbol» es visto como el axis del mundo. También simboliza la vida, la fecundidad y la inmortalidad; formaba el vínculo con la «fuente absoluta» del universo.

Por supuesto, los árboles juegan un rol fundamente en la veneración a la Naturaleza (eso sin mencionar la adoración a los árboles). Allí se encontraban las arboledas sagradas de los Druidas y allí también se encuentran numerosas diosas y dioses conectados con los bosques y la foresta.

El Palo de Mayo era confeccionado tradicionalmente a partir de abeto, alerce o abedul; no se daban medidas reales concretas, aunque el palo debía de ser más ancho en la base que en la punta. El Palo de Mayo se cortaba al atardecer de la Víspera de Mayo y después se decoraba con flores y lazos rojos, blancos y azules. El Primero de Mayo la gente bailaba alrededor del Palo de Mayo en el sentido de las agujas del reloj.

The Maiden & The Outlaw por Brenda ClarkeUna de las características más importantes de las celebraciones del Primero de Mayo fue la aparición del Rey y la Reina de Mayo. Tradicionalmente, al menos en Inglaterra, el Rey y la Reina de Mayo más conocidos eran Robin Hood y la Doncella Marian. Robin, un forajido de los bosques que «robaba a los ricos para dar a los pobres» probablemente sea aún el héroe de tradición inglesa más conocido (junto al Rey Arturo). No se sabe con certeza si existió tal forajido, aunque una fuente apunta a que nació en Wakefield, Yorkshire, entre 1285 y 1295,durante el reinado de Eduardo II de Inglaterra.

Normalmente se cree que Robin (el nombre significa carnero), vivía en el Bosque de Sherwood, en el Condado de Nottingham. Junto a su banda de hombres, un fraile renegado llamado Tuck y la Doncella Marian, pasaban los meses de verano en el bosque, o floresta, y durante el invierno viajaban alrededor de Inglaterra (una posible razón por la que la figura de Robin Hood aparece en otras partes de Inglaterra. La banda completa de hombres conformaban un total de trece, y se ha insinuado que en realidad era un coven. Es bastante posible que Robin fuese pagano, aunque muchas veces se nos hace creer que Inglaterra ya había sido cristiana para el siglo XIII. Incluso en las historias más populares sobre Robin Hood, este siempre tenía plena confianza en «la Dama». Se ha señalado que Robin y su banda eran adoradores del «culto a María», que fue traído a Europa por los cruzados. Este fue el mismo culto que inspiró a trovadores, juglares errantes como Blondel, y que fue traído durante el periodo conocido históricamente como «amor cortés». El Culto a María había sido prohibido por Constantino, el primero emperador cristiano; pero aún continuaba. María fue identificada con la «Doncella de Mayo» anglosajona y relacionada con el culto arbóreo de mayo. No resulta muy difícil ver vínculo entre la Doncella Marian y María. Como Doncella, ella fuese probablemente la doncella del Coven.

Robin GoodfellowLa popular imagen de Robin sugiere que podría haber sido pagano, pero si contemplamos a alguno de sus tocayos, no nos quedarán dudas de quién era realmente. También llamado Robin Goodfellow, Robin es descrito como el Dios de las Brujas, con cuernos de carnero joven brotando de su frente, patas de carnero, una escoba de bruja sobre su hombro izquierdo y una vela encendida en su mano derecha. Se le representa con un grupo de mujeres y hombres bailando. Las brujas de Somerset llamaban a su Dios Robin (El Dios Astado).

Robin también ha sido relacionado con las hadas. Tanto él como sus hombres iban vestidos con ropas de color verde o bermejo, que son los típicos «colores de hadas». Otro de los nombres de Robin es Puck, inmortalizado por Shakespeare en «El sueño de una Noche de Verano». Curiosamente los «merry men» (hombres alegre), o «Mary’s men» (hombres de María) son los Morris Dances de la tradición de danza folclórica.

En resumen, el Equinoccio de Primavera celebra el fortalecimiento del sol y el renacimiento o resurrección de la Primavera. La Víspera de Mayo, celebra la bienvenida del verano, cuando la diosa se presenta como Doncella. ¡Un mes alegre! ¡Sin duda!

Wiccan Rede, Primavera 1980


Fuentes

  • R. Graves: The White Goddess (Faber)
  • D. Fortune: Aspects of Occultism (Aquarian)
  • E. Neumann: The Great Mother (Princeton/Bolingen)
  • D. Valiente: Witchcraft for Tomorrow (Robert Hale)
  • M. Murray: God Of The Witches (Oxford University Press)
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