Introducción a la edición revisada del 2004 por Julia Philips

Este capítulo ha sido adaptado de una ponencia que di en la “Australian Wiccan Conference” (Conferencia Wiccana Australiana) en Canberra, en el año 1991. Trata principalmente de los inicios de la Wicca en Inglaterra; específicamente lo que ahora llamamos tradiciones Gardneriana y Alejadrina.

Las notas de las que deriva la ponencia original fueron recogidas durante los años 80 de una miríada de fuentes, y estaban orientadas al uso privado dentro de mi propio coven. No recogí este material sola; Paul Greenslade y Rufus Harrington se involucraron de igual manera en la investigación, y me llena de satisfacción tener la oportunidad de tomar cuenta de su importante contribución en esta introducción.

Cuando inmigré a Australia a finales de 1988, descubrí rápidamente que muy pocos wiccanos australianos tenía un

concepto detallado de los orígenes de la Wicca o de su propio lugar dentro de la familia Wiccana. En consecuencia, acepté la invitación para hablar de la historia de la Wicca en la “Australian Wiccan Conference” en 1991, y consolidé las notes mencionadas más arriba en una ponencia que tenía la intención de aclarar a los wiccanos australianos cómo llego a surgir este camino y dónde encajaban ellos en él. Es esta razón por la cual incluí información y anécdotas sobre personas influyentes dentro del Artes (aunque utilicé únicamente iniciales en los casos en los que estas personas no eran conocidas públicamente).

La ponencia fue publicada más tarde en una colección de ensayos de la Conferencia, con una edición numerada y limitada a 200 copias. A partir de ahí, fue publicado más tarde en internet y actualmente se encuentra en más de 500 páginas web de forma íntegra. Esta, en caso de que te lo estés preguntando, es la primera aparición en un tipo de formato que puedes poner colocar en una librería.

En septiembre de 2002, los propietarios de www.gardnerian.com me contactaron pidiéndome permiso para colocar la ponencia en su página, y también para ver si tenía alguna intención de revisar el texto. Nunca me lo había planteado pero, pensándolo bien, parecía una buena idea ya que, desde los años 80, una gran parte del material había sido puesto a disposición del público, y me daría la oportunidad de corregir algunos errores y añadir algo de información general

Por último, me gustaría dejar constancia de mi agradecimiento a Ronald Hutton y Philip Heselton por su sobresaliente investigación en torno a Gerald Gardner y los orígenes y desarrollo de la Wicca Británica. Su trabajo va más allá de la simple ponencia que podéis ver aquí, y estoy en deuda con ambos por el material usado en esta copia revisada. Esta versión del 2004 de la ponencia también ha sido editada, puesta a punto y arreglada por Liam Cyfrin especialmente para esta antología. Sin embargo, cualquiera de los errores que queden en este texto pertenecen muy probablemente a la autora, y no debería culparse a las eruditas almas mencionadas más arribas de ninguna inexactitud.

Introducción a GBG

 

Historia de la WiccaComo ha advertido Ronald Hutton, catedrático de la Universidad de Bristol (en su preámbulo a Wiccan Roots, por Philip Heselton, Capall Bann, 2000), Wicca es «la única religión [en lugar de denominación] que Inglaterra ha ofrecido al mundo». Desde sus humildes comienzos, se ha extendido a lo largo de Europa, Norte América, Australia, Nueva Zelanda y Sudáfrica, y hoy en día hay también wiccanos en Malasia, Singapur, Japón, Fiyi, y probablemente una gran cantidad de lugares más de los que no sabemos nadas. Las zonas de mayor crecimiento han sido Norte América y Australia, en las que el número de wiccanos/brujos (según los últimos datos de los censos) ha superado a los de su tierra natal.

Por supuesto, hay otras numerosas formas de Brujería aún florecientes que tienen tanto que ver con Gerald Gardner como los Budistas Tibetanos con cierto establo en Belén (y, por favor, intenta no sacar ninguna deducción descabella de esa comparación), pero Hutton, como siempre, da en el clavo cuando se trata de trazar la fuente primaria del moderno entremezclado del resurgimiento Pagano y Brujería práctica a un selecto número de caballeros y damas inglesas que, por divina intervención o por otros motivos, se encontraban en el momento y lugar adecuados. ¿Existiría el Arte hoy en día como es practicado en los EE.UU., Gran Bretaña, Canadá, Australia, Nueva Zelanda y otras muchas tierra, si no fuera por estos individuos? Es difícil de determinar, y afortunadamente académico. Gardner, Valiente y el resto de fundados de la Wicca contemporáneo, ciertamente estaban ahí cuando se les necesitó, y su legado continúa cambiando vidas día a día.

Para entender el Arte hoy en día es necesario examinar de dónde vino. Con este fin, hay tres hilos principales al respecto que me propongo examinar en este capítulo: en primer lugar, la aseveración de Gerald Brosseau Gardner de iniciación tradicional y su subsiguiente desarrollo; en segundo lugar, las tradiciones mágicas a las que Gardner hubiese tenido acceso; y en tercer lugar, las fuentes literarias.

Conforme observamos estos tres hilos principales, es importante tener en cuenta que Gerald tenía 55 años en la época de su aseverada iniciación, que había pasado años en Malasia, y que tenía un gran interés en la magia, el folclore y la mitología. Para cuando publicó High Magic’s Aid, tenía 65 años, y había cumplido 75 cuando apareció El Significado de la Brujería. Falleció en 1964, con 79 años.

Gerald Gardner

Gardner nació en 1884, y pasó la gran parte de su infancia (y la gran mayoría de su vida activa como adulto) en ultramar. Pasó la mayor parte de su vida adulta en Malasia, con un periodo de tres años en Borneo. Entre 1900 y su jubilación en 1936, Gardner hizo cuatro visitas a Inglaterra, cada una de ellas por un periodo de varios meses.

En el momento de su regreso permanente a Inglaterra en 1936, Gardner y su mujer Donna cogieron un piso en Londres, y se unieron a un club naturista (nudista) en Finchley, North London. Sin embargó Gardner encontró que los inviernos en Londres eran algo duro y, en 1936-37 y 1937-38, pasó largas vacaciones en Chipre donde encontró la inspiración para su novela, A Goddess Arrives.

Los Gardner permanecieron en Londres que la amenaza del estallido de la guerra en 1938 hizo que buscasen una nueva casa en el campo. Probablemente a través de amistades que hizo en el campamento naturista, Gardner fue introducido a la zona de New Forest, en la que compró una casa en Highcliffe, una pequeña localidad entre Poole y Lymington, en Dorset. Poco después de mudarse allí, Gardner entró en contacto con la Orden Rosacruz Crotona Fellowship y con la Teatro rosacruz cerca de Christchurch, y se cree que fue allí donde conoció a sus compañeros de coven.

Elijo 1939 como mi punto de partida arbitrario ya que ese fue el año en el que Gerald Gardner afirmó haber sido iniciado en un Coven de la Antigua Religión que conoció en la zona de New Forest, en Hampshire. Según sus propia palabras:

 

«Me percaté de que había dado con algo interesante; pero sólo estaba a mitad de la iniciación cuando la palabra que usaron, “Wica”, me alcanzó como un rayo, y supe dónde estaba, y que la Antigua Religión aún existía. Y así me encontré a mí mismo en el Círculo, y allí tome el juramente de secreto habitual, que me obligaba a no revelar ciertas cosas.» (Gerald Gardner, El Significado de la Brujería, 1959)

 

 

Resulta interesante que, en esta cita, Gardner deletrea Wicca sólo con una “c”; en los previos High Magic’s Aid (1949) y Witchcraft Today (1954) la palabra “Wicca” ni siquiera se utiliza. Su propia derivación para esta palabra, ofrecida en El Significado de la Brujería, es la siguiente:

 

«Como [los invasores de Inglaterra daneses y sajones] no tenían brujas entre ellos, no poseían ningún término especial para ella; sin embargo, crearon uno a partir de “wig”, un ídolo, y “laer”, aprender, “wiglaer” que abreviaron en “Wicca”. Es un hecho curioso que cuando las brujas se volvieron angloparlantes adoptaron su nombre sajón, “Wica”».

 

 

En An ABC of Witchcraft Past and Present (Hale, 1973), Doreen Valiente no tenía una entrada para Wicca, pero, al discutir Brujería, menciona la derivación sajona de la palabra “Wicca” o “Wicce”. Sin embargo, en The Rebirth of Witchcraft (Hale, 1989), rechazó esta teoría sajona en favor de la derivación del catedrático Russell de la raíz indoeuropea “Weik” que está relacionada con cosas conectadas con la magia y la religión.

Doreen Valiente (1922-1999) apoyo firmemente la aseveración de Gardner sobre una iniciación tradicional, y publicó los resultados de su exitoso intento de demostrar la existencia de Dorothy Clutterbuck, la supuesta Suma Sacerdotisa del Coven en el que Gardner fue iniciado, en un apéndice de The Witche’s Way por Janet y Stewart Farrar (Hale, 1984. También compilado dentro de La Biblia de las Brujas, Equipo Difusor del Libro, 2003). Es una maravillosa muestra de investigación, pero demostrar que la Vieja Dorothy existió, desde luego, no demuestra que fuese una Bruja ni que iniciase a Gardner. Investigaciones más recientes sugieren que hay otra contendiente como iniciadora de Gardner, una mujer conocida como “Dafo” cuyo nombre real era Edith Woodfor-Frimes, y en el último libro de Philip Heselton, Gerald Gardner and the Cauldron of Inspiration (Capall Bann, 2003), presenta sólidos argumentos a favor de Rosamund Sabine, conocida como «Madre Sabine».

En su libro, Ritual Magic in England (Neville Spearman, 1970), el ocultista Francis King ofrece algunas evidencias anecdóticas a favor de las aseveraciones de Gardner. Sin embargo, hay que mencionar que en el mismo libro prácticamente acusa a Moina Mather de asesinato, basado en un malentendido de una historia contada por Dion Fortune. Con esa advertencia, relataré la historia completamente.

King cuenta que en 1953, llegó a conocer a Louis Wilkinson, quien escribió bajo el seudónimo de Louis Marlow, y había contribuido con ensayos en el Equinox de Crowley. Más tarde, Wilkinson se convirtió en uno de los albaceas literarios de Crowley. King comenta que durante una conversación Wilkinson le dijo que Crowley había aseverado haber recibido una oferta de iniciación en un Coven de Brujas, pero que la había rechazado ya que no quería ser mangoneado por un puñado de mujeres. (Esta historia es bastante conocida y se repite frecuentemente, pero es casi imposible trazar el origen.)

A continuación Wilkinson le dijo a King que se había hecho amigo de los miembros de un grupo que operaba en el área de New Forest, y que creía que, aunque era posible que su existencia fuese resultado de El culto a la brujería en Europa Occidental (Labor, 1978), sentía que era más bien antiguo. King llegó a la conclusión de que estas Brujas eran las mismas que iniciaron a Gardner. King asevera que la conversación con Wilkinson tuvo lugar en 1953, aunque Ritual Magic in England no fue publicado (o probablemente escrito) hasta 1970. Sin embargo, el 27 de septiembre de 1952, la revista Illlustrated publicó una crónica especial escrita por Allen Andrews, que incluía detalles sobre un trabajo realizado por “un Coven Sureño de Brujas Británicas” en el que diecisiete hombres y mujeres se reunieron en el bosque de New Forest para realizar magia con la intención de repeler la invasión de Hitler.

Wilkinson le había hablado a King de este trabajo durante su conversación, lo cual King contempla como prueba de que ese Coven realmente existía. A pesar de algunas diferencias en las dos historias, es posible que estuviese dando cuenta del mismo evento, pero como la conversación de Wilkinson con King se originó después del artículo de la revista, no lo sabremos nunca.

Sin embargo, de una cosa podemos estar seguros: sea cual sea su origen, la Wicca moderna deriva de Gardner. Por supuesto, puede haber otras brujas tradicionales hereditarias pero, incluso si son genuinas, es poco probable que hubiesen podido «salir a la luz» si no hubiese sido por Gardner.

Ha habido muchas aseveraciones de origen «hereditario», y ninguna de ella ha sido capaz de probarle de una forma u otra. Roy Bowers, quien utilizaba el seudónimo de Robert Cochrane, fue probablemente el más conocido de estos polemistas. Doreen Valiente describe su relación con él en The Rebirth of Witchcraft, y la Tradición Roebuck, que aún permanece activa en los EE.UU. hoy en día, deriva directamente de Cochrane a través de Joe Wilson. Witchcraft: A Tradition Renewed por Evan John Jones con Doreen Valiente (Hale, 1990) describe una tradición derivada de Robert Cochrane. Por supuesto, Alex Sanders es otra persona que alegó tener linaje hereditario y, como Cochrane, merece su propio lugar en esta historia; y llegaremos a ambos más adelante.

Mucha gente ha sospechado de las afirmaciones de Gardner y le han acusado de inventarse todo. Sugieren que la Wicca no es más que la fantasía de un viejo hombre teñido por una romántica imaginación. Un ataque particularmente virulento hacia Gardner vino de Charles Cardell, escribiendo bajo el seudónimo de Rex Nemorensis.

Uno de los iniciados de Gardner, que aún es activo en la Wicca hoy en día (en la época en la que se dio la ponencia original) tiene una interesante historia que contar sobre Cardell, al cual conocía:

 

«Cardell afirmaba ser un Bruja, pero de una tradición diferente a la de Gardner…Se las arregló para meter a una mujer llamada Olive Green (Florannis) en el Coven de Gardner, y le dijo que copiase el Libro de las Sombras para que Cardell pudiese publicarlo, y destruir a Gardner. También contactó a un periódico de Londres y les dijo cuándo y dónde se celebraban las reuniones del Coven, y por supuesto el periódico obtuvo una buena exclusiva. Cardell llegó a hacer creer a los miembros del Coven que había sido Doreen Valiente quien había pasado la información sobre ellos. Doreen acababa de dejar a Gardner un poco enfadada después de su desacuerdo; otros miembro del Coven, Ned Grove, se marchó con ella. De cualquier modo, el día en el que el periódico imprimió la publicación, Cardell envió un telegrama a Gardner que decía “Recuerda a Ameth esta noche”.» [Nota de la autora: «Ameth» era el nombre del Arte de Valiente, y ha sido publicado con anterioridad, así que no veo motivo por el cual no usarlo aquí.]

 

 

Mi informante también dijo que Olive Green estaba relacionada con Michael Houghton, propietario de la librería Atlantis en Museum Street, Londres, y editor de High Magic’s Aid. A través de esta relación, se encontró con Kenneth Grant de la OTO, aunque su relación no fue amistosa.

Cecil Williamson, el propietario original del Museo de Brujería en la Isla de Man, y más tarde propietario del Museo de la Brujería en Boatcastle, también publicó una serie de artículos en los que afirma de forma bastante categórica que Gardner era un absoluto fraude, pero sólo ofrece anécdotas para apoyar estar alegaciones.

High Magic's AidA pesar de que Gardner aseveró que su iniciación tuvo lugar en 1939, no sabemos nada de él hasta 1949, cuando Houghton publicó High Magic’s Aid. Esta novela tiene unas inclinaciones Salomónicas muy marcadas, sin embargo, como las propias creencias religiosas de Gardner, combinada las formas más naturales de magia con la alta magia. En su introducción al libro Gardner afirma que: «Los rituales mágicos son auténticos; parte de Las Claves de Salomón (traducción de MacGregor Mathers) y parte de manuscritos mágicos que poseo». Ciertamente, Gardner poseía tal extensa colección de manuscritos, la cual pasó tras su fallecimiento, con el resto de sus bienes, a Ripley’s en Toronto.

Scire fue el nombre que tomó Gardner como miembro de la división de Ordo Templi Orientis de Crowley (mi ejemplar de primera edición de High Magic’s Aid está atribuída a «Scire» en la sobrecubierta, pero a «Scrire» en la portada). A pesar de que existe un consenso general sobre el hecho de que su membresía era puramente nominal, sin duda estaba en contacto con Kenneth Grant y Madeline Montalban (fundadora de la Order of the Morning Star). Gardner recibió su grado y Carta de membresía de la OTO de Aleister Crowley, al cual fue presentado en 1946 por Arnold Crowther. Como Crowley murió en 1947, su relación no fue muy duradera, pero Crowther afirmó que ambos hombres disfrutaban de la compañía del otro.

De modo que, después de esta breve introducción, podemos echar un vistazos al primero de los hilos que he mencionado.

 

Gardner y la Golden Dawn

 

En 1888, nació la Hermetic Order of the Golden Dawn (Orden Hermética de la Aurora Dorada), comenzando con el renacimiento del interés en el ocultismo que ha continuado hasta el día de hoy. No se pueda remarcar lo suficiente la importancia de la Golden Dawn para los ocultistas modernos; no sólo a través de sus rituales, sino también a través de sus personalidades y, por supuesto, el hecho de que la Orden hiciese accesible una extensa obra de conocimiento ocultista que de otro modo hubiese sido desconocido o permanecido oculto en la obscuridad. Contemplaré esta obra de conocimiento ocultista con otras influencias literarias más adelante, y aquí me concentraré en los rituales de la Orden y las personalidades que han influenciado la Wicca.

Rosa Cruz de la Golden Dawn
Rosa Cruz de la Golden Dawn

No podemos contemplar a la Golden Dawn aislada de sus orígenes. Desciende de una infinidad de tradiciones esotérica, incluyendo el Rosacrucianismo, la Teosofía y la Francmasonería; la última por derecho propia, así como a través de la Societas Rosacruciana en Anglia (SRIA), una asociación erudita y ceremonial abierta únicamente a Maestros Masones.

Si la Logia Alemana y su solícito representante, Frau Sprengel, existieron realmente o no está aún bajo discusión pero, ya sea factualmente o en espíritu, estas fueron la fuente para los Cipher Manuscripts, los cuales fueron usados para fundar la Logia Isis-Urania en 1888.

Isis-Urania fue fundado por el Dr. William Wynn Westcott, el Dr. William Woodman y Samuel Liddell (“MacGregor”) Mathers. Todos ellos no sólo eran Maestros Masones, sino que Westcott y Mathers eran también miembros de la Sociedad Teosófica. Esto tiene gran significado, ya que SRIA contaba entre sus miembros con Hagrave Jennings, quien es conocido por haber estado relacionado con un grupo Pagano a finales del siglo XIX, el cual se había inspirado en el Asno de Oro de Apuleyo.

Pero, regresando a la Golden Dawn, si existieron realmente los Cipher Manuscripts, o los fabricó Westcott, es ahora, en gran medida, irrelevante. A Mathers le fue encargada la edición de los rituales a un formato trabajable y, de este modo, nació la Golden Dawn. Los miembros de la Logia Isis-Urania a lo largo de diferentes épocas incluyeron a Allan Bennett, Moina Mathers, Aleister Crowley, Glorence Farr, Maud Gonne, Annie Horniman, Arthur Machen, William Sharp (también conocido como la novelista «Fiona Macleod»), Arthur Waite y WB Yeats. También estuvieron asociados Lady Gregory, y GW Russell, o «AE», cuyo The Candle of Vision estaba incluida en la bibliografía de El Significado de la Brujería. Las influencia literarias y celtas dentro de la Golden Dawn fueron inmensas.

De la Logia Isis-Urania emanaron todas las demás, incluyendo las denominadas Órdenes Disidentes, derivadas por Crowley. Es esta línea la que algunos comentarista trazan hasta la Wicca moderna, de modo que es esa sobre la que nos concentraremos.

Aleister Crowley fue iniciado en la Logia Isis-Urania el 18 de Noviembre de 1898. Más tarde tuvo un altercado con Mathers, y en 1903 creó su propia Orden, la Argenteum Astrum (Estrella Plateada). En 1912, Crowley fue iniciado en la OTO, y en 1921 sucedió a Theodor Reuss como su jefe.

Según el relato de Arnold Crowther, fue en 1946, un año antes de la muerte de Crowley, cuando Crowley entregó a Gardner una Carta de membresía de la OTO. Ithell Colquhoun sólo dice que esto ocurrió en los años 40, y además afirma que Gardner introdujo material de la OTO (y, de forma menos directa, de la Golden Dawn) en el «saber de sus covens».

Como también admite Doreen Valiente: «Ciertamente, la influencia de Crowley era muy aparente en los rituales [Wiccanos]». Según le explicó Gardner, esto se debía a que los rituales que había recibido de su Coven estaban muy fragmentado y, a fin de hacerlos más trabajable, tuvo que suplementarlos con otro material. Para poner un ejemplo de algunas de las líneas de Crowley que son más bien conocidas para los wiccanos modernos:

 

«Doy goces inimaginables en la tierra; certeza, no fe, mientras en vida, sobre la muerte; paz indecible, descanso, éxtasis; tampoco exijo cosa alguna en sacrificio». (El Libro de la Ley [2000], cap. 1, vers. 58)

 

 

 

 

«Soy Vida y el dador de Vida, sin embargo, por esto el conocerme es el conocer la muerte». (ibid., cap. 2, vers. 6)

 

 

Y, por supuesto, la Misa Gnóstica de Crowley ha sido inmensamente influyente.

No sólo la poesía, si no que también las prácticas mágicas en Wicca derivan muchas veces de fuentes de la Golden Dawn. Por ejemplo:

El método de trazar el círculo (la visualización del círculos y los pentagramas en los cuartos) está basada en el Ritual del Pentagrama estándar de la Golden Dawn;
Tanto la palabra como el concepto de «Atalayas» provienen del sistema de Magia Enochiana, pasado a la Wicca a través de la Golden Dawn (aunque me gustaría dejar muy claro que su uso dentro de la Wicca no guarda ninguna relación con su uso en Enochia; la única similitud se encuentra en el nombre);
Los elementos y los colores atribuidos generalmente a los Cuartos son los de la Golden Dawn;
La armas y sus atribuciones son una combinación de la Golden Dawn, Crowley y las Claves de Salomón.

En Witchcraft Today, Garder comenta: «Las personas que ciertamente habrían tenido el conocimiento y la habilidad para inventar [los rituales Wiccanos] son las personas que formaron la Orden de la Golden Dawn hace unos setenta años…»

La Golden Dawn no fue la única influencia sobre Gardner. La Francmasonería también ha tenido un impacto tremendo en la Wicca. No sólo eran Francmasones los tres fundadores del Templo Isis-Urania, sino que también lo eran Crowley y Arthur Waite. Gardner, y al menos un miembro de su primero coven, Edith Woodford-Grimes, eran también Co-Masones.

Gardner también era amigo de JSM Ward, quien había publicado un gran número de libros sobre Masonería. Doreen Valiente describe a Ward como un «destacado Masón» pero Francis King se refiere a él como «un falso Obispo…que había escrito alguna libros decentes pero inverosímiles sobre masonería, y quien dirigía una peculiar comunidad religioso-ocultista denominada The Abbey of Christ the King (La Abadía de Cristo Rey)…». A pesar de lo inverosímiles que pudiesen haber sido los libros de Ward, podemos asumir que algunas de las muchas similitudes entre la Wicca y la Masonería de deben, en cierto modo, a la influencia de Ward. Algunos de estos conceptos y frases incluyen:

Los Tres Grados
«El Arte»
«Así sea»
El Desafío
«Debidamente Preparado»
El Juramento de Primer Grado (parcialmente)
La presentación de las Herramientas de Trabajo en el Primer Grado.

Me resulta bastante claro que incluso si Gardner recibió un conjunto de rituales tradicionales de su Coven, estos debieron de ser excepcionalmente dispersos, ya que ciertamente los conceptos que conocemos como Wicca hoy en día derivan, en gran medida, de la magia ceremonial y la Francmasonería.

Podría argumentarse que todo deriva de una fuente común; que la presencia de una frase o técnica en una tradición, no sugiere automáticamente que su presencia en otro lugar signifique que ha sido tomada de la otra. Sin embargo, Gardner admite sus fuentes en muchos casos, y Valiente las confirma en otros, de modo que creo que es seguro afirmar que los rituales y la filosofía usados por la Wicca descienden de las tradiciones de Francmasonería y magia ceremonial, en lugar de haber derivado de una única fuente común. No obstante, como apunta D. Hudson Frew en su comentario sobre Crafting the Art of Magic de Aidan Kelly (Llewellyn, 1991), el fenómeno de las técnicas y las prácticas de magia ceremonial influenciando la magia y tradiciones folclóricas es ampliamente reconocido por los antropólogos, y ciertamente no indica el plagio. Y, por supuesto, hay muchos aspectos de Brujería tradicional en Wicca.

 

La Hoja, y la Flor, y el Fruto

 

Habiendo observado el desarrollo de las órdenes mágicas que resultaron del renacimiento ocultista británica de los siglos XIX y XX, podemos ver el punto en el que esto se enlaza con la Wicca y la aseveración de Gardner de haber recibido iniciación tradicional. Ahora podemos pasar a considerar los complejos árboles familiares de la Brujería moderna.

Refiriéndonos en primer lugar a las posibles raíces del árbol Gardneriano, nos encontramos con dos candidatos para el título de fuentes «herditarias» de la formulación de Gardner de la Wicca: el Coven de New Forest y el grupo de Cumbria, el cual Eleanor Bone (1911-2011) afirmaba haber sido iniciada antes de conocer a Gardner. (Eleanor Bone fue una de las Sumas Sacerdotisas de Gardner, y su «línea» ha sido de inmensa importancia para la Wicca moderna. Apareció en la serie de revistas Man, Myth and Magic, y en momento de mayor apogeo dirigió dos Covens: uno en Cumbria, y otro en el Sur de Londres).

Sybil Leek (1923-1983) hace referencia en sus libros más tardíos a la existencia del Coven Horsa en la zona de New Forest, y también se menciona en ocasiones al grupo de St. Albans, que antedata a Gardner; pero hasta donde yo se, esto es erróneo. El grupo de St. Albans era el propio grupo de Gardner, el cual, por lo que hemos podido averiguar hasta la fecha, no le antedataba.

Mientras contemplamos el tema de la brujería pre-Gardneriana voy a mencionar a George Pickingill, brevemente, ya que considero extremadamente dudoso que tuviese alguna conexión con Gardner, o cualquier otro Wiccano moderno.

Pickingill falleció en 1909, mientras Gardner estaba aún en Malasia. Eric Maple fue mayormente responsable del los comienzos del mito de Pickingill, que fueron ampliados por Bill Liddell (Lugh) escribiendo en dos tempranas e influyentes revistas del Arte: The Wiccan y The Cauldron. Los artículos fueron publicados inicialmente durante los 70, pero The Cauldron continuó publicando el material de Lugh durante algun tiempo. Conocí a Bill Liddell y a su mujer en Brisbane, en 2001, y me parecieron una pareja encantado y muy hospitalaria. Hablamos un poco de George Pickingill, y Bill sabe que yo soy muy escéptica de cualquier relación entre Pickingill y Gardner o, por supuesto, con cualquier tradición wiccana moderna.

En el libro The Dark World of Witches, publicado en 1962, Maple nos habla de varias mujeres y hombre sabios de aldea, one de los cuales fue George Pickingill. Se incluye un fotografía de un hombre anciano con un palo, sosteniendo un sombrero, a quien Maple identifica como Pickingill. Esta fotografía ha sido reutilizada más tarde en numerosas ocasiones, en libros sobre Brujería y Wicca.

Fotografía atribuída a George Pickingill
Fotografía atribuída a George Pickingill

El número 31 de la revista Insight, con fecha de julio 1984, contiene una carta muy interesante de John Pope: «La fotografía que pretender pertenecer al Viejo George Pickingill es, de hecho, una foto de Alf Cavill, un maletero de estación en Ellstree, tomada a principio de los 60. Alf ya ha fallecido, pero no era un brujo, me reí de la fotografía en cuanto la vi». Sin embargo, una autoridad muy respetada dentro del Arte me ha comentado que cree que la foto, la cual está en su posesión, pertenece a Pickingill, y no tengo motivos para no creerle.

A pesar de que la mayoría de afirmaciones realizadas sobre Pickingill parece extremadamente inverosímiles, algunas podrían ser aceptadas, dejando volar un poco la imaginación. Aún así, ideas como la de Pickingill, un iletrado labrador del campo, coordinando y supervisando nueve Covens a lo largo del Reino Unidos son impactantes. Viví en una pequeña aldea de Cambridgeshire en los años 80, y los lugareños consideraban que un viaje a Londres (puede que a una o dos horas de distancia) era el viaje de una vida. Sólo ir a Kings Lynn (a menos de 35 kilómetros) se consideraba un viaje relativamente largo. La afirmación de que Pickingill supervisó Covens en varios condados resulta totalmente inverosímil, y aceptar que tuvo como pupilos a personas como Allan Bennett y Aleister Crowley, lleva la credulidad incluso más allá.

Volviendo a una parte más creíble del árbol familiar Wiccano, nos encontramos con numerosos nombres que serán familiares a muchos lectores, como el de Doreen Valiente, Jack Bracelin, Monique Wilson, Pat y Arnold Crowther, y Lois Bourne (Hemmings).

Jack Bracelin es bastante conocido como el autor de la biografía de Gardner, Gerald Gardner, Witch (publicada por primera vez en 1960; republicada en 2000 por IHO Books). Se ha sugerido que este libro fue escrito realmente por Idries Shah y publicado simplemente bajo el nombre de Bracelin, pero dudo que se conozca la verdad sobre ello a no ser que se descubra un manuscrito autentificado.

Poseo una copia del Libro de las Sombras de Bracelin, el cual se afirma datar de 1949, aunque en The Rebirth of Witchcraft, Doreen Valiente afirma que Bracelin era «relativamente nuevo» a mediados de los 50. Dos fuentes diferentes también me han dicho que Bracelin ayudó a Gardner a escribir las «Leyes» de la Brujería. En The Rebirth of Witchcraft, Valiente afirma que ella no vio estas leyes hasta mediados de los 50, cuando tanto ella como su pareja, Ned Grove, acusaron a Gardner de urdirlos a fin de reafirmar control sobre el Coven. Como Bracelin estaba de parte de Gardner durante la ruptura del grupo, parece razonable que fuese él quien le ayudase con su composición. Alex Sanders aumentó el número de leyes mucho más adelante; estas aparecieron en el libro de June John, The King of the Witches (Davies, 1969).

A pesar de que Doreen afirma que el motivo de la ruptura del Coven fue el hecho de que Gardner y Bracelin se volviesen locos por la publicidad, hubo otra razón, la integración de una nueva mujer en el Coven que, en consecuencia, reemplazó a Doreen como Suma Sacerdotisa. Se cree que este es el motivo detrás de la creación de una de las Leyes de Gardner que declara que la Suma Sacerdotisa «se retirará elegantemente a favor de una mujer más joven, si así lo decide el coven en consejo». No hace falta decir que Doreen no se sorprendió, y tanto ella como Ned abandonaron el coven en circunstancias llenas de mucho resentimiento. Pasó un buen tiempo antes de que Doreen volviese a tener contacto con Gardner, y nunca recuperaron del todo el nivel de amistad que había existido previamente.

Monique Wilson “Olwen”
Monique Wilson “Olwen”

Monique y Campbell «Scotty» Wilson son infames, más que famosos, como lso herederos de Gardner que vendieron su equipamiento y posesiones mágicas tras su falleciemiento a Ripley’s en los EE.UU. Monique fue la última de sus Sacerdotisas, y muchos Wiccanos no le han perdonado por poner a la venta todas las posesiones de Gardner. Pat Crowther ha sido mordaz sobre ella en una entrevista, y aunque Doreen nos habla de la venta de las posesiones mágicas de Gardner a Ripley’s en The Rebirth of Witchcraft, no menciona en ningún lugar el nombre de los Wilson. Prácticamente todo el Arte cerró filas contra ellos. (Afortunadamente, Richard y Tamarra James [de la Wiccan Church of Canada] se las arreglaron para comprar la mayoría de la colección de Gardner de manos de Ripley’s en 1987, y ahora está de vuelta dentro del Arte y se encuentra disponible para que los iniciados puedan verla y consultarla).

Eventualmente los Wilson vendieron el Museo de Castletown y se mudaron a Torremolinos, España, donde compraron una cafetería. Monique murió nueve años después de vender el museo. A finales de los 90 hablé con una persona que conoce el paradero de Campell, y que puede confirmar que sí se mudó a los EE.UU. tras la muerte de Monique y que aún tiene conexión con un Coven operativo.

Por supuesto, Monique Wilson fue influyente de un modo que nunca hubiese imaginado cuando, a principio de los años 60, inició a Raymond Buckland quien, con su mujer de aquel entonces, Rosemary, fue subsiguientemente muy influyente en el desarrollo de la Wicca en los EE.UU.

Otro conocido y algo controvertido individuo en la historia del Arte es Robert Cochrane. Los orígenes de Cochrane son obscuros, pero me han contado que fue iniciado en la tradición Gardneriana por alguien a quien debo referirme como CS (CS y su pareja, D, están destinados a permanecer completamente anónimos, y si no fuese por la conexión con Cochrane, es poco probable que hubiesen sido recordados más allá de su círculo cercano). Cochrane conoció a Doreen Valiente a través de un conocido mutuo en 1964, y se representó a sí mismo como un Brujo hereditario, de una tradición diferente a la de Gardner. Valiente afirma que era despectivo hacia lo que llamaba Brujas «Gardnerianas»; en efecto, ella cree que fue él quien acuñó el adjetivo «Gardneriano». También cuenta que fue totalmente recibida por Cochrane y, por un tiempo, trabajó con él y «The clan of Tubal Cain», que era como describía a su tradición, que también era conocida como «The Royal Windsor Cuveen» o «1734».

Las cifras «1734» tienen una historia interesante. En una carta a Jow Wilson, con fecha de «Duodécima Noche 1966», Cochrane comenta:

 

«… el orden de 1734 no es la fecha de un evento sino un grupo de numerales que significan algo para una bruja. Uno se convierte en siete estados de sabiduría; la Diosa del Caldero. Tres son las Reinas de los Elementos; el fuego pertenece sólo al Hombre, y el Dios Herrero, Cuatro son las Reinas de los Dioses del Viento. La ortodoxia judía cree que quienquiera que conozca el Sagrado e Impronunciable nombre de Dios tiene absoluto poder sobre el mundo de la forma. Muy brevemente, el nombre de dios pronunciado como Tetragrammaton… en Hebreo se reduce a las letras YHVH, o el Adam Kadmon (El Hombre Celestial). Adam Kadmon es un compuesto de todos los Arcángeles; en otras palabras, una declaración oética de los nombres de los Elementos. De modo que lo que creen tanto el Judío y la Bruja es que el hombre que descubre el secreto de los Elementos controla el mundo físico. 1734 es la manera brujesca de decir YHVH». (Cochrane, 1966).

 

 

Tanto Justine Glass (en Witchcraft, The Sixth Sense – and Us, Neville Spearman, 1965) como Doreen Valiente (en The Rebirth of Witchcraft) mencionan una bandeja de cobre que llevaba los numerales «1724», de la cual el libro de Glass contiene una foto. Cochrane le dijo a Glass que la bandeja había estado en su familia durante «varios siglos», para después tener que admitir a Valiente, cuando fue desafiado por esta, que no era tal el caso, y afirmar que había sido culpa de los editores quienes habían confundido los pies de las dos fotos. En realidad, Doreen Valiente había comprado esa bandeja en un anticuario de Brighton por encargo de Robert Cochrane, quien le había pedido ayuda para encontrar una bandeja adecuada para el banquete ritual de pasteles y vino. No he visto ninguna explicación de la discrepancia entre el «1734» de la carta de Cochrane de 1966, y el «1724» que aparece en fuentes publicadas.

A pesar de que Valiente afirma que el grupo de Cochrane era pequeño, demostró ser notablemente influyente. A parte de Cochrane, su mujer (a la que Doreen se refiere como «Jean») y la misma Doreen, había otros que son bien conocidos hoy en día, y un hombre llamado Ronald White, que deseaba con fervor dar lugar a una nueva era en Inglaterra, y estaba absorto con las leyendas del Rey Arturo, el Antiguo y Futuro Rey.

En The Rebirth of Witchcraft, Doreen profundiza sobre las circunstancias en torno a la muerte de Cochrane: los escuetos datos son que murió en el Solsticio de Verano de 1966 por una sobredosis de pastillas para dormir prescritas y hierbas narcóticas. La tradición del Arte cuenta que, de hecho, se convirtió por voluntad propia en el sacrificio ritual masculino que en ocasiones se realiza simbólicamente en la cúspide del verano.

El Royal Windsor Cuveen se disolvió después de que Cochrane falleciese, para renacer de nuevo de las cenizas en Samhain del mismo año bajo un nuevo nombre: The Regency. Todos sus miembros tempranos eran del Royal Windsor Cuveen, y se encontraban bajo el liderazgo de Ronald White. Las reuniones se celebraban en North London, en un lugar llamado Queens Wood. Así como a White y Valiente, el grupo incluía a «John Math» (fundador de la Witchcraft Research Association en 1964, y editor de la revista Pentagram) y el fundador de Pagan Movement, Tony Kelly.

En el apogeo de The Regency, había con frecuencia más de 40 asistentes en los ritos, que tendrían a ser más bien del tipo Pagano y dramático, que del ceremonial asociado con alta magia ritual. El grupo operó de forma considerablemente consistente durante doce años, disolviéndose finalmente en 1978. Demostró ser de gran importancia para el desarrollo de la Wicca, aunque su existencia fue conservada con bastante secreto e, incluso hoy en día, hay relativamente pocas personas que han escuchado hablar de él.

Eleanor Bone | LIFE Magazine
Eleanor Bone | LIFE Magazine

Volviendo a la línea de Eleanor Bone, nos encontramos con varias personas influyentes cuyo linaje iniciatorio puede trazarse hasta ella y sus iniciados, Madge y Arthur. (Dicho sea de paso, debe recordarse que aunque Bone fue iniciada por Gardner, también aseveraba tener estatus hereditario por derecho propio). Los iniciados de Madge y Arthur incluyen a John y Jean Score. John Score fue el compañero de negocios de Michael Houghton y el fundador de The Pagan Federation, que permanece activa hoy en día.

Houghton murió bajo curiosas circunstancias, que son mencionadas brevemente en The Sword of Wisdom por Ithell Colquhoun (Neville Spearman, 1975). Mi fuente del Arte me en realidad esto fue un ritual que salió realmente mal, y Houghton acabó en el lado equivocado de ciertas energías bastante potentes. Hay una interesante anécdota sobre Houghton en The Rebirth of Witchcraft, la cual es tomada de Nighside of Eden de Kenneth Grant (Frederick Muller, 1973; reimpreso recientemente por Mandrake Press), y concuerda en cierto respecto con una historia similar que me contaros años antes.

Aparentemente, una noche de 1949, Kenneth Grant, su mujer, Gardner, Dolores North (Madeline Montalban) y una bruja no identificada (probablemente Olive Green) se reunieron para realizar un ritual juntos, supuestamente para contactar con una entidad extraterrestre. El material base para el rito era un dibujo de AO Spare. Poco después de comenzar el rito un vendedor de libros cercano (presuntamente Michael Houghton) apareció e interrumpió el procedimiento. Al escuchar que Kenneth Grant se encontraba dentro, se negó a entrar y se alejó. El rito había sido interrumpido, de modo que todos desistieron y se fueron a casa.

Grant afirma que como resultado de interrumpir este trabajo, el matrimonio de Houghton se rompió, y que Houghton murió subsiguientemente en misteriosas circunstancias. (De hecho, el divorcio de Houghton fue un caso célebre; su mujer le denunció por crueldad ya que se jactaba de ser un Sagitario ¡a la vez que se burlaba de ella por ser sólo una vieja y deslucida Capricornio!)

El ritual interrumpido bien podría haber tenido lugar. Madeline Montalban tenía un piso cerca de la librería Atlantis de Houghton y seguramente conocía tanto a Grant como a Houghton. También conocía Gardner, aunque su opinión de él y de la Wicca era más bien mala. Uno de los estudiantes de Montalban me dijo que ella creía que Gardner era más bien un fraude y ritualmente inepto. También tenía una opinión negativa de los Wiccanos y se negaba a permitir que sus propios estudiantes participasen en rituales Wiccanos. El motivo de esto podría encontrarse en una anécdota que Doreen Valiente no cuenta: la historia cuenta que Montalban estuvo de acuerdo en participar en un rito con Gardner, el cual resultó consistir en que fuese atada ¡y le hiciesen cosquillas con un plumero! A la gran dama no le hizo gracia.

Otros dos individuos con una posición importante en el árbol familiar post-Gardneriano son Pat y Arnold Crowther, ya que fue de su línea de la cual derivó el infame Alex Sanders. Ya no es ningún secreto que Alex (lejos de haber sido iniciado por su abuela cuando tenía siete años, como le gustaba contar a la gente) fue, de hecho, rechazado para ser iniciado por Pat Crowther, en 1961.

Existen gran cantidad de rumores sobre cómo Alex obtuvo acceso al Libro de las Sombras, pero creo que Ronald Hutton ha disipado muchas de la pantallas de humo al revelar la existencia de dos cartas, escritas con nueve días de diferencia en agosto y septiembre de 1963, dirigidas a Gerald Gardner. La primer carta era de Alex; la segunda de una mujer conocida como Pat Kopanski, la cual fue un miembro del Coven de Pat y Arnold Crowther. Ambas cartas confirmaban que Alex había sido iniciado en Primer Grado por una Suma Sacerdotisa llamada Medea en marzo de 1963, y que Pat Konpaski le había iniciado en Segundo Grado al día siguiente. Esto permitía que Sanders y Kopanski montasen un Coven juntos.

Patricia Crowther
Patricia Crowther

Pat Crowther continúa disputando la legitimidad de las iniciaciones, señalando el hecho de que no hay mención a ningún Sumo Sacerdote oficiando los ritos. Según mi experiencia, no es raro que en las iniciaciones se refiera únicamente a la Sumas Sacerdotisa (no recuerdo ninguna mención al Sumo Sacerdote de Eleanor Bone y, sin embargo nadie, que yo sepa, ha cuestionado jamás la legitimidad de las iniciaciones realizadas por ella), de modo que yo no disputaría la alegación en base a esto.

En The Rebirth of Witchcraft Valiente también afirma que Sanders fue iniciado por una ex miembro del Coven de Pat Crowther, pero añade que este vistió a Gardner más adelante y se le permitió copiar su Libro de las Sombras. La tradición del Arte siempre ha dicho que las principales diferencias entre el Libro de las Sombras Alejandrino y Gardneriano ¡se dan en los puntos en los que Alex entendió o copió algo erróneamente!

Alex necesitaba una Suma Sacerdotisa y eligió a Maxine Morris para ese rol. Maxine era, y continúa siendo, una Sacerdotisa espectacular, y dio un enfoque visual muy bueno a la línea Alejandrina de Sanders y el movimiento Wiccano en general, los cuales crecieron a pasos agigantados. A finales de los 60, Alex y Maxine Sanders era iniciadores prolíficos, y un buen numero de sus iniciados se han convertido en personas conocidas. Casi con total seguridad, sus iniciados más famosos sean Janet y Stewart Farra, quienes les dejaron 1971 para formar su propio Coven, primero en Inglaterra, y posteriormente en Irlanda. A través de sus numerosos libros, ha tenido una gran influencia en la dirección que ha tomado el Arte moderno. En Australia, sin duda, la publicación de Lo que hacen los brujos en 1971 fue un hito absoluto. Stewart falleció en el 2000, pero Janet, en colaboración con Gavin Bone, mantiene una producción de literatura consistente que hace de su forma progresiva de Wicca la más propensa, frente a cualquier otro tipo, a convertirse en el «estándar».

Otra iniciada Alejandrina destacada es Seldiy Bate, la cual fue inicialmente entrenada en magia por Madeline Montalban, y entonces, más tarde, tomó iniciación de Maxine y Alex. Su marido, Nigel, también fue iniciado por Maxine y Alex, y ambos han sido Brujos «públicos» durante muchos años hasta la fecha, saliendo frecuentemente en la televisión, la radio y en la prensa. Su trasfondo de magia ritual queda expresado en el tipo de Coven que dirigen: una combinación entre Wicca y Magia Ceremonial.

En 9171, Alex y Maxine tomaron caminos diferentes. Durante algunos años Maxine practicó la fe Católica Liberal con su compañero de trabajo, David Goddard, un Sacerdote Católico Liberal. En 1984, Maxine reunió a un grupo nuevamente, y comenzó a practicar una combinación de Wicca, Qabalah y Catolicismo Liberal. Ella y David se separaron en 1987, y desde entonces su Coven ha sido exclusivamente Wiccano. En 1989 se casó con uno de sus iniciados, Vincent, y ahora viven en el norte de Gales.

La historia de Alex tras la separación fue un poco más sórdida, con una chica con la que se casó, Jill, la cual colmó a la prensa sensacionalista de historias sobre que Alex era homosexual y estafaba todo el dinero de ella para gastárselo en sus novios. Alex aguantó estoicamente esa tormenta como lo había hecho con las demás, a pesar de ello, y cuando falleció en 1987, su funeral atrajo a un gran número de Brujas que presentaron sus respetos.

 

Las Sombras de los Libros

 

Ahora me gustaría enfocarme en el último de los hilos que creo que ha sido influyente en el nacimiento y el desarrollo de la Wicca: el de las tradiciones y fuentes literarias a las que Gardner habría tenido acceso. Hasta cierto punto estas son adyacentes a las tradiciones mágicas descritas anteriormente, ya que en ningún sitio se sugiere que Gardner trabajase alguna vez en una Logia mágica, así que tenemos que asumir que su conocimiento provino de la forma escrita de los ritos, más que de la práctica de los mismos.

De la lectura de los libros de Gardner, resulta aparente que Margaret Murray tuvo un tremendo impacto en él. Su libro El Dios de los Brujos fue publicado en 1931, y diez años antes había salido El Culto a la Brujería en Europa Occidental. El Dios de los Brujos ha sido extremadamente influyente un varias personas, y sin duda influyó a Gardner. De hecho, Witchcraft Today fue publicado por primera vez en 1954, y contenía un prefacio de Margaret Murray. En aquel entonces, el trabajo académico de Murray sobre la Brujería aún se tomaba en serio, y permaneció como contribuidora en materia de Brujería en la Encyclopædia Britannica durante varios años. Su trabajo fue posteriormente desacreditado en gran medida, aunque permanece siendo una fuente de inspiración, no lo es tanto de precisión histórica.

En la época de Gardner, la idea de una veneración continuada de los antiguos dioses Paganos debió de ser un concepto impactante, y en el segundo artículo de mi serie de artículos sobre Murray (publicado en The Cauldron), planteo el hecho de que Murray podría haber tenido que simular una veracidad científica a fin de que su trabajo fuese publicado en aquellos tiempo. No olvidemos que Dion Fortune tuvo que publicar su trabajo de forma privad, como hizo Garder con High Magic’s Aid. El excelente libro de Carlo Ginzburg, Ecstasies (Pantheon, 1991), también apoya la premisa básica de Murray, aunque lamenta sus engaños históricos.

Sin embargo, había otro gran número de fuentes aparte de Murray. En 1899 fue publicado Aradia: Evangelio de las Brujas de Charles Godfrey Leland. La mayoría de la obra de Crowley se encontraba disponible como publicación durante los años anteriores y posteriores a la guerra, como también lo estaba los textos escritos y traducidos por MacGregor Mathers y Waite. También estaban disponibles fácilmente obras como The Magus de Francis Barrett y, por supuesto, los numerosos clásicos de los que Gardner se inspiró en gran medida.

La Diosa Blanca

También habría sido de particular importancia La Diosa Blanca de Robert Graves, el cual aún es un libro de referencia estándar en la biblioteca de cualquier Wiccano británico. Fue publicado en 1952, tres años después de que apareciese High Magic’s Aid, y dos años antes del primer libro no ficticio de Gardner sobre Brujería. En este punto me gustaría señalar que Graves ha sido criticado muy injustamente con motivo de este libro. La Diosa Blanca fue escrito como una obra de poesía, no de historia, y criticarla por ser históricamente inexacta implica una profunda incomprensión. Desafortunadamente, estoy de acuerdo con que algunas autores se han referido a ella como una «autoridad», creando así confusión entre los lectores. Sin embargo, esto no es culpa de Grave, y tampoco creo que fuese su intención.

Otro libro que ha tenido una profunda influencia en muchos Wiccanos, y que sin duda habría sido bien conocido por Gardner, es La Rama Dorada de Sir JG Frazer. A pesar de que la totalidad del libro fue escrito basándose puramente en investigaciones secundarias, es un extenso examen de las numerosas prácticas Paganas del Mundo Antiguo, y el énfasis en el Dios Sacrificado pudo haber sido tanto tomado de aquí como de Murray. Es probable que algunas de las prácticas rituales Gardnerianes derivaran de La Rama Dorada, o de las propias fuentes de Frazer listadas en su bibliografía.

En Witchcraft Today Gardner menciona varios autores cuando especula sobre la procedencia de los ritos Wiccanos. Afirma que «El único hombre que puedo contemplar que hubiese podido inventar los ritos, es el fallecido Aleister Crowley». Continúa diciendo que «El único otro hombre que puedo contemplar que lo haya hecho, es Kipling». También menciona que «Hargrave Jenning podría haber tomando parte en ello…» y luego acepta que «Barrat [sic] de The Magus, alrededor de 1800, podría haber tenido la habilidad de inventar o resucitar el culto».

Es posible que estas referencias sean una especie de operación de control de daños realizada por Gardner quien, según Doreen Valiente, ¡no parecía muy impresionado cuando esta insistía en decirle que reconocía los pasajes de los ritos de las Brujas! Witchcraft Today fue publicado un año después de la iniciación de Valiente, y puede que, mostrándose realmente interesado en la procedencia de los Ritos, ¡Gardner esperase dar una apariencia inocente sobre su construcción!

Como hemos mencionado previamente, Gardner también tenía una amplia colección de manuscritos esotéricos no publicados que usó extensamente, y uno sólo tiene que leer sus libros para darse cuenta de que era un hombre ilustrado y con una gran amplitud de intereses. Justamente el tipo de hombre que sería capaz de juntar las piezas de un conjuntos de rituales si fuera necesario.

La extensa bibliografía de El Significado de la Brujería, publicado en 1959, es una excelente muestra de ello. Gardner incluye: Magia(h) en Teoría y Práctica y The Equinox of the Gods de Crowley; La Cábala Mística de Dion Fortune; La Goecia; La Diosa Blaca (Graves); la traducción de Lady Charlotte Guest del Mabinogion; English Folklore de Christina Hole; La Cábala Desvelada y Abramerlín el Mago de Mathers; los dos libros de Margaret Murray sobre Brujería; y Gypsy Sorcery de Godfrey Leland; así como innumerables de textos clásicos, desde Platón hasta Beda.

Aunque esta bibliografía postdata la creación de la Wicca Gardneriana, ciertamente apunta a las fuentes de inspiración de Gardner. Hay varios libros listados que están relacionados directa o indirectamente con magia sexual, los Cultos de Príapo o el Tantra. Hargrave Jenning escribió un libro llamado The Rosacrucians, Their Ries and Mysteries el cual Francis King describe como «relacionado casi exclusivamente con falismo e imágenes fálicas; Jennings veía el pene en todos lados». Como se ha mencionado anteriormente, Hargrave Jenning, un miembro de la SRIA, también perteneció a un grupo descrito como Coven, que se reunía en la zona de Cambridge en la década de 1870, y realizaba rituales basado en las tradiciones clásicas; específicamente del Asno de Oro. Sin embargo, no hay ninguna evidencia que respalde esto, a excepción de que a menudo se encuentran referencias a un «Coven de Cambridge» vinculado al nombre de Jennings.

Muchos de los rituales con los que estamos familiarizados hoy en día son adiciones posteriores de Doreen Valiente, y estos han sido bien documentados tanto por ella como por los Farrar. Doreen admite que recortó deliberadamente mucha de la poesía de Aleister Crowley porque sentía que era inadecuado, y la sustituyó o bien por su trabajo, o bien por poemas de otras fuentes como la Carmine Gadelica.

Por supuesto, nunca podremos saber realmente la verdad sobre los orígenes de la Wicca. Gardner pudo haber sido un auténtico fraude; pudo haber recibido realmente iniciación «Tradicional»; o, como varias personas han sugerido, puedo haber creado la Wicca como resultado de una experiencia religiosa genuina, haciendo uso de su extenso conocimiento literario y mágico para crear, o ayudar a crear, los ritos y la filosofía.

De lo que sí creo que podemos estar seguros es de que fue sincero respecto a su creencia. Si esto no hubiese sido más que la fantasía de un hombre anciano, la Wicca no habría crecido para convertirse en la fuerza que es hoy en día, y la ponencia en la que se base este capítulo ¡nunca se hubiese dado en una mañana de sábado, en Canberra!

 


 

Sobre Julia

Julia Phillips es una Suma Sacerdotisa Wiccana cuya experiencia incluye la dirección tanto de Covens como de Logias mágicas en Londres, Sydney y Melbourne. Su estudios formal en el ocultismo comenzaron en 1971, cuando comenzó a asistir a conferencias en la Society of Psychical Reasearch, en Londres. En 1975 obtuvo su primera baraja de tarot, y fue a través del estudio del Tarot como conoció a la Suma Sacerdotisa del Coven de Londres en el que fue iniciada.

Inmigró a Australia en 1988 y actualmente vive en Melbourne.

Julia ha editado y publicado Children of Sekhmet (1986-1990) y Web of Wyrd (1990-1993), y en 1881 fundí la Australian Pagan Allianza y su revista, Pagan Times, la cual lleva más de doce años de publicación continua.

Es autora de Witches of Oz (Capall Bann, 1994), una guía para la práctica de la Wicca en el Hemisferio Sur. También ha escrito el capítulo «Magical Universe» para Practising the Witch’s Craft (editado por Douglas Ezzy, Allen y Uwin, 2003), y fue contribuidora de Bast and Sekhmet: Eyes of Ra de Storm Constantine y Eloise Coquio (Hale, 1999); y The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism (editada por Shelley Rabinovitch y James Lewis, Citadel Press, 2002).

Para más información sobre la Australian Pagan Alliance, podéis contactar a través de:

Pagan Alliance Inc
PO Box 26
North Hobart TAS 7002
pagantimeseditor@neogenesis.com.au

La Alianza es la mayor y más antigua organización para Paganos de Australia. Cada estado tiene su propio co-ordinador, boletines y actividades para miembros. La mayoría de los estados también organizan encuentros para miembros y otros Paganos en la comunidad local.